先秦的道家追求一种自然的生活方式，这与儒家的伦理生活方式不同，更不同于宗教禁欲的生活方式。道家认为宇宙的本根是一大道，人作为天地间的生命，只有顺随自然的大化流行，而不执著于世间的欲望和知识，才能进逍遥游的理想生活。

谦虚处下

　庄子说“天地有大美而不言”，人作为天地间一个小生灵自然要采取谦虚的态度，“自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。”“多言数穷，不如守中”“ 吾不敢为主而为客”，对于柔弱的状态，老子有许多精彩的比喻：

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，是善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《老子·第八章》

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。《老子·第四十三章》

大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小
国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼
畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。《老子·第六十一章》

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之
徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。《老子·第七十六章》

　　天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜
刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。《老子·第七十八章》

老子把水的德性推为“上善”，水是无定形的，随着外界地形自然地往低处流，或成池塘，或成湖泊，或成小溪，或成大河，都安然地接受，大家都漠视水的存在，不认为水是有威力的，然而水滴石穿，大瀑布倾泻而下、轰鸣如雷，水又能够变为最有力的。水的这种德性也正是道的特点“道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道
之在天下，犹川谷之於江海《老子·三十二章》 。”

“圣人”只是顺随自然的大道“处无为之事，行不言之教”，根本不需要时时争权夺利，显现自己的强力，“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”圣人并不是什么都不做，而是不妄作，“无为而无不为”，依大道而为“天之道利而不害。圣人之道为而不争。”

　　　　　　　　　　　　知足节欲

老子经常讲知足：

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。《老子 第三章》

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。《老子第十二章》

 宠辱若惊，贵大患若身。……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，何患之有？《老子第十三章》

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。《老子第四十四章》

咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，长足矣。《老子 第三章》

庄子也说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

王国维先生在《红楼梦评论》中说：“忧患与劳苦之与生相对待也久矣。夫生者人人之所欲，忧患与劳苦者，人人之所恶也。然则讵不人人欲其所恶而恶其所欲欤？将其所恶者固不能不欲，而其所欲者终非可欲之物欤？人有生矣，则思所以奉其生。饥而欲食，渴而欲饮，寒而欲衣，露处而欲宫室，此皆所以维持一人之生活者也。然一人之生少则数十年，多则百年而止耳，而吾人欲生之心，必以是为不足，于是于数十年百年之生活外，更进而图永远之生活，时则有牝牡之欲，家室之累。进而育子女矣，则有保抱扶持饮食教诲之责，婚嫁之务。百年之间，早作而夕思，穷老而不知所终。

　生活之本质何？欲而已矣。欲之为性无厌，而其原生于不足。不足之状态，苦痛是也。既偿一欲，则此欲以终。然欲之被偿者一，而不偿者什伯，一欲既终，他欲随之，故究竟之慰籍，终不可得也。即使吾人之欲悉偿，而更无所欲之对象，倦厌之情即起而乘之，于是否人自己之生活，若负之而不胜其重。故人生者如钟表之摆，实往复于苦痛与倦厌之间者也。……然则人生之所欲既无以逾于生活，而生活之性质又不外乎苦痛，故欲与生活与苦痛，三者一而已矣。”

  人生之因欲壑难填所造成之苦痛，无穷无尽，两千年前的老子庄子就已经深刻地看到了这一点，他们也开出了自己的疗救之方：知足节欲。五色、五音、五味，驰骋田猎、难得之货，即使这些都得到了，也不过令人心发狂，在历史中有这样一个现象，往往一个王朝到了最腐朽的阶段，统治阶级中的同性恋就会越发严重，中国的明清和西方的罗马皆然，之所以会是这样，恐怕还是由于他们的其他欲望得到了太多的满足吧。巨大的满足感过后的空虚比欲望得不到满足的饥渴更加可怕，为了逃脱这一深渊，只有寻找新的猎取对象。

人的无穷贪欲造成了人与物的相互奴役。贪欲设立了以我为目的，物为手段，并且处处去奴役物；这样物又成为了目的，我又成为了手段，物又处处奴役人。现代技术更导致了这种奴役的极端形态。虽然人制造了机器，但人也成为了机器。现代技术在机器的不断更新改造中使手段更加便利、完善， 也使目的更加复杂多样。现代技术正在扩大人与物相互奴役这一危险，并且试图以它日新月异的进步来遮盖这一危险。

　　　　　　　　　　　　　死亡哲学

道家是“重生”的，追求一种理想的生活，既然这样，也就不能不把解决死亡问题作为一个最大的课题，因为死亡是人无可逃避的可能性，也是美好生活的最大威胁。苏格拉底能够从容赴死是相信灵魂不朽，基督徒不畏死亡是缘于可以进入天堂，而老庄则有其独特的超越生死的妙道。

老子二十三章说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而
况於人乎？故从事於道者，同於道。”人属于大自然的一部分，不论生与死都是符合自然大道的，是自然大化流行的一部分。《庄子·养生主》讲了这样一个故事：

老聃死，秦失吊之，三号而出，弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。   《庄子·养生主》

正该来时，老聃顺时而来；正当去时，夫子顺理赴死。安适而处顺，不论悲哀或欢乐都不能经心，对人世沧桑持一种自然的态度，“夫子”之所以如此，正是由于洞见了死亡的真相：生死都是自然之道的产物，死生没有本质的区别，“生者死之徒，死者生之始”。明见“万物一府，死生同状”的道理，就不应该悦生而恶死，而要对生死持一种达观的态度。

庄子不仅不畏死，而且还要“乐死”，把死亡当作辛勤劳作之后的安息，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。《大宗师》”，把死亡作为飘泊在外之际的归宿，“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”。《至乐》写庄子的妻子死了，它不仅不伤心哭泣，反而“箕踞鼓盆而歌”，把悲剧变成了闹剧。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

人本是被抛入这个世界的，也不知道自己死后往哪里去，而且人生的时间不及死的时间长，人就是从死而来又向死而去，既然如此，死亡也就是一种回归，来处和去处本就没什么分别，既然这样我们就应该像在机场欢迎回家的游子一样欢即将死去的人。

不仅如此，庄子还通过骷髅之口道出了死后的“至乐”生活。

　　庄子之楚，见空骷髅，哓然有形。徼以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援骷髅，枕而卧。夜半，骷髅见梦曰：“子之谈者似辩士，视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”骷髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”骷髅深颦蹙颡曰：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？《庄子·至乐》

死后的生活没有生人之累，自由自在，无知无欲，不必担心上级的压迫，也不必堤防下属的算计，没有妻子老人需要赡养，不从事劳动也不会有冻馁之忧，更摆脱了人生的最大威胁——死亡，过上这种至乐生活的骷髅，根本不想要复活为生人。不过我倒是担心，这样的生活虽人快乐，是否也太平淡呢？

　　　　　　　　　体验世界的方式

《老子·十章》讲：“涤除玄鉴，能无疵乎？……天门开阖，能为雌乎？”擦亮心中的镜子，用心灵直接观察事物本然的状态，像雌性一样自宾而安处，不带入任何成见，而任凭事物自己显现。《庄子·齐物论》也有类似的论述：

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？  知代：指自然变化之相代。

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也，果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音，亦有辨乎，其无辨乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

庄子也认为每个人不论聪明还是愚蠢都有“成心”，人没有成心就无所谓是非，人往往被他人的言论或者自己的局部认识所蒙蔽，虽然在不停地言说，然而却什么也没有道说出来，沉沦在浮华之辞中。“是以圣人不由而照之于天，……故曰：莫若以明。”要摆脱这种困境，只有不走是非对立的路子而以明镜的心境去关照事物的本然。陈望衡先生在讲老子之道时运用了理性直觉，“理性直觉有两个重要特点：第一，他的使命是理性的，要探索事物的本质、规律、奥秘；第二，它的方式是直观的，不能用逻辑去推理，而应用身心去体验。老子哲学中的‘道’正是理想知觉的对象。”这也类似于胡塞尔的观点，他认为我们应该把自身已有的一切知识悬置起来、中止判断，而“面向事情本身”运用本质直觉的方法获得非经验的、无预先假定的本质和本质的规律，“每一种原初地被给予的直观是认识的正当的源泉，一切在直觉中原初地提供给我们的东西，都应干脆地接受为自身呈现的东西”。语言在诞生之后就获得了它的独立性，而不再是原初的语言，这种独立性助长了人的主体性心理，把人类自己作为中心，世界中的万物甚至他人都成为了满足自己欲望的工具，自然的大道与这种语言是不相关的，要体验世界的本然状态，只有通过“心斋”，倾听大自然“宁静的排钟”。

　　　　　　　　　　知识与求知

《老子·二十章》说：“绝学无忧……俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”又说“为学日益，为道日损”，在没有那么多知识之前，人们只是按照最本然的方式生活，“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟雀之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。《庄子·马蹄》”在这种素朴的生存样态中，求知根本不是主要的追求。正像海德格尔在《存在与时间》中讲的，我们只是在与世界内的存在者打交道的时候才知道他们，重要的是他们对我们生存的意义，而不是器具本身，只有当器具出了问题，不能顺利使用了，我们才会把它作为认识的对象来观察探究。如果一味追求知识，那只能是“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”求知本来只是为了更好地生活，然而知识大厦的建构却是如此的艰辛，以至在这一过程中手段颠倒为工具，求知成了人生的目标，生活本身反而被忽视了。正是基于知识惑乱人心、破坏生活的考虑，老庄都主张愚民：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，
以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。《老子 十九章》

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。《老子·五十七章》

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。《老子·五十八章》

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《老子·六十五章》

老子的政治理想就是建立一种简单原始的生活方式：“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。《老子·八十章》”。

1914年8月2日,卡夫卡在日记中写道:“德国对俄国宣战。——下午游泳。”其实国家间云谲波诡的斗争又怎是小民可以参透的，与其天天去关注新闻，或者义愤填膺、或者激情满怀，倒不如看好自己的一亩三分地，日新月异的技术、花花绿绿的传媒都是窗外的风雨罢了。生活，永远是第一位的，不论发生什么，“生活之树常青”。

                          结语

    不同于理性智慧，也不同于宗教智慧，道家的智慧是一种诗性智慧。虽然老子庄子都生活在两千多年前，但他们的生活哲学仍然给予我们丰富的启示：在传统礼教已被人们摒弃、西方文化又难以真正扎根的时代，在物欲横流、金钱美色令人目眩的生存处境，在科技至上、人沦为技术自我更新的工具的威胁下，我们到哪里去寻找一种理想的生活？人生的归路在何方？世界已经给予我们，听从内心最本己的呼声，而不要迷惑于世间的喧哗，放弃以自我为中心的立场，以游戏的心态同世界内的万物对话，实现和谐的共存，这就是通向诗意栖居的大道。